Em “a República” Platão sempre demonstrou estar ciente de que os argumentos que embasam suas afirmações não representam a verdade última e definitiva, pois esta era velada pela razão em si que está limpa das distorções da visão humana. Esta era a opinião de Platão. Assim, como grande mestre que era deixou sempre claro a importância dos métodos investigativos:

— Mas fica a sabê-lo bem, Glauco, que, em minha opinião, com os métodos de que estamos a servir-nos agora na discussão, jamais atingiremos rigorosamente o nosso fim, pois o caminho que aí conduz é outro, mais longo e mais demorado; contudo, talvez alcancemos um que seja digno do que anteriormente se disse e se examinou.
(p. 131)

Então, que argumentos Platão usa para dizer o que é a justiça?

A premissa básica de Platão para encontrar o que é a justiça consiste no fato de que uma República bem organizada (no sentido de que se age segundo a filosofia do “um por todos e todos por um!”, onde cada um faz a sua parte em benefício de todos) deve ser chamada de sábia, corajosa, sensata e justa. Depois procura saber como essas qualidades se aplicam à República e se da mesma forma podem se aplicados aos indivíduos. Aqui nos importa a explicação sobre a justiça. Por isso ignorou-se a explicação sobre as outras três virtudes, apesar de todas elas estarem entrelaçadas no pensamento platônico sobre a justiça.

Diremos que não seria nada para admirar se estes homens fossem muito felizes deste modo, nem de resto tínhamos fundado a cidade com o fito de que esta raça, apenas, fosse especialmente feliz, mas que o fosse, tanto quanto o possível, a cidade inteira. Supúnhamos, na verdade, que seria numa cidade desta espécie que se encontraria mais a justiça; e na mais mal organizada que, inversamente, se acharia a injustiça; observando-as, determinaríamos o que há muito estamos a procurar. Ora, presentemente estamos a modelar, segundo cremos, a cidade feliz, não tomando à parte um pequeno numero, para os elevar a esse estado, mas a cidade inteira.
(p. 112)

Creio que a nossa cidade, se de fato foi bem fundada, é totalmente boa.

— Mas escuta, e diz se eu digo bem. O princípio que de entrada estabelecemos que devia observar-se em todas as circunstâncias, quando fundamos a cidade, esse princípio é, segundo me parece, ou ele ou uma das suas formas, a justiça. Ora nós estabelecemos, segundo suponho, e repetimo-lo muitas vezes, se bem te lembras, que cada um deve ocupar-se de uma função na cidade, aquela para a qual a sua natureza é mais adequada.

—Além disso, que executar a tarefa própria, e não se meter nas dos outros, era justiça. Essa afirmação escutamo-la a muitas outras pessoas, e fizemo-la nós mesmos muitas vezes.

— Repara então neste ponto, a ver se manténs a tua opinião. Vais incumbir os chefes da cidade de administrar a justiça?

— E eles, nos seus julgamentos, acaso pretendem qualquer outra coisa de preferência a isto: evitar que cada um detenha bens alheios ou seja privado dos próprios?

— Não o afirmemos com toda a segurança, mas, se reconhecermos que esta concepção, passando a cada indivíduo em particular, também aí será justiça, já concordaremos — pois por que não o diremos? Caso contrário, então examinaremos qualquer outra questão. Mas agora, levemos a cabo esta investigação, da qual pensávamos que, se tentássemos contemplar a justiça num dos seus maiores possuidores, antes de a vermos aí, se tornaria mais fácil vê-la num indivíduo. E pareceu-nos que tal possuidor era a cidade, e assim fundamos uma o melhor possível, perfeitamente cientes de que a justiça estaria nela, se fosse boa. Aquilo que aí se nos revelou, vamos transferi-lo para o indivíduo, e, se se acertar, bom será. Mas se a justiça se manifestar como algo de diferente no indivíduo, regressaremos novamente à cidade, para tirar a prova, e em breve, comparando-as friccionando-as uma contra a outra, como de uma pederneira, faremos saltar a faísca da justiça. E, depois de ela se ter tornado bem visível, fixá-la-emos em nós mesmos.
(p. 130)

Baseado em que argumento Platão pretende aplicar a definição de justiça encontrada na República ao comportamento dos indivíduos?

— Dessa forma — prossegui eu —, se uma pessoa nomear da mesma maneira uma coisa, quer seja maior ou menor, serão diferentes, na medida em que são designadas da mesma maneira, ou semelhantes?

— Porventura não é necessário que concordemos que em cada um de nós estão presentes as mesmas partes e caracteres que na cidade? Não é, efetivamente, de nenhum outro lado que elas para lá vão. Seria, na verdade, ridículo que alguém supusesse que a irascibilidade não provinha dos habitantes das cidades, que são acusados de ter esse temperamento, como os da Trácia e da Cítia e de quase todas as regiões setentrionais; ou o gosto pelo saber, que poderia atribuir-se de preferência ao nosso país; ou o amor das riquezas que não deixariam de imputar aos Fenícios e aos Egípicios.

A República pode ser considerada justa quando suas virtudes se harmonizam e cada uma faz a sua parte. Mas o Homem pode ser considerado justo pela mesma razão?

Platão passa a investigar se a alma é una ou se é particionada para saber a origem das ações humanas e chegar a conclusão de que o Homem pode ser justo da mesma forma que a República ou não.

Para Platão além de não existir a possibilidade de contradição num raciocínio verdadeiro, também não pode haver sentimentos contraditórios como amor e ódio ou coragem e medo nem tampouco desejos impulsivos e repulsivos ao mesmo tempo numa mesma pessoa sobre um mesmo assunto. Pois tais circunstâncias evidenciariam o conflito de diferentes elementos na alma humana.

Assim Platão distingue no Homem o elemento da Razão e o elemento do desejo. Mas para ser como a República o Homem deve ter três naturezas.

Será que o elemento que produz a coragem é diferente do elemento da razão e do elemento da concupiscência investigados por Platão? Essa será a próxima investigação de Platão:

— Ora já em muitas outras ocasiões sentimos que, quando as paixões forçam o homem contra a sua razão, ele se censura a si mesmo, se irrita com aquilo que, dentro de si, o força, e que, como se houvesse dois contedores em luta, a cólera se torna aliada da sua razão. Mas não creio que digas que ela se associa aos desejos, quando, tendo a razão determinado que não se devia proceder contra ela, alguma vez te foi possível sentir estas reações em ti, nem tampouco nos outros.
p. 136.

— Que relativamente ao elemento irascível, é o contrário do que nos parecia há pouco. De fato, julgávamos então que se aproximava do elemento de concupiscência, ao passo que agora afirmamos que está muito longe disso; de preferência, toma armas pela razão, quando há luta na alma.
— Exatamente.
p. 136.

Platão afirma que o elemento da coragem é diferente do elemento do desejo pois luta ao lado da razão. Claro que alguém pode discordar e dizer que nossas emoções podem apoiar nossas vontades contra a razão mas Platão discorda disso... Mas esse elemento que produz a coragem, o medo, a ira, etc. por lutar ao lado da razão não formará com este apenas um único elemento?

— Por ventura será diferente da razão, ou uma qualquer das suas formas, de maneira que haverá na alma, não três, mas dois elementos, o racional e o concupiscível? Ou tal como, na cidade, esta se compunha de três classes: a negociante, a auxiliar e a deliberativa; também na alma a terceira servia este elemento irascível, auxiliar do racional por natureza, quando não foi corrompido por uma má educação?

— Logo, não será desde já necessário que o indivíduo seja sábio naquilo mesmo que o é a cidade?

— Portanto, não compete à razão governar, uma vez que é sábia e tem o encargo de velar pela alma toda, e não compete à cólera ser sua súdita e aliada?

— Então?─ exclamei eu. ─ Estará a justiça de algum modo a esfumar-se? Estará a parecer-nos algo de diferente do que se nos apresentava na cidade?

— Na verdade, a justiça era qualquer coisa neste gênero, ao que parece, exceto que não diz respeito à atividade externa do homem mas à interna, aquilo que é verdadeiramente ele e o que lhe pertence, sem consentir que qualquer das partes da alma se dedique a tarefas alheiassnem que interfiram umas nas outras, mas depois de ter posto a sua casa em ordem no verdadeirosentido, de ter autodomínio, de se organizar, de se tornar amigo de si mesmo, de ter reunido harmoniosamente três elementos diferentes, exatamente como se fossem três termos numa proporção musical, o mais baixo, o mais alto e o intermédio, e outros quaisquer que acaso existam de permeio, e de os ligar a todos, tornando-os, de muitos que eram, numa perfeita unidade, temperante e harmoniosa, só então se ocupe (se é que se ocupa) ou da aquisição de riquezas, ou dos cuidados com o corpo, ou de política ou de contratos particulares, entendendo em todos estes casos e chamando justa e bela à ação que mantenha e aperfeiçoe estes hábitos, e apelidando de sabedoria a ciência que preside a esta ação; ao passo que denominará de injusta a ação que os dissolve a cada passo, e ignorância a opinião que a ela preside.

Platão demonstrou o que julga ser a justiça e agora procura definir o que seja a injustiça:

— É preciso, portanto, que ela seja uma sedição dos elementos do corpo, que são três, uma intriga, uma ingerência no alheio, e uma sublevação de uma parte contra o todo, a fim de exercer nela o poder, sem lhe pertencer, uma vez que possui uma natureza à qual convém a escravatura, ao passo que a que é de raça real não lhe compete servir. Ora são estas alterações, estas perturbações e desvios que resultam na injustiça, na libertinagem, covardia, ignorância e, de um modo geral, toda a maldade. (p. 141)

A alma para Platão foi criada para atingir esse estado de harmonia que é a justiça. Uma alma justa é uma alma saudável: